Каждый год с приходом весны принято отмечать Масленицу. Однако не все знают, что это за праздник и откуда он взялся. Корни его уходят в глубокую древность.
Масленицу издревле праздновали перед наступлением Великого поста – это была последняя неделя уходящей зимы, в которую можно было повеселиться и полакомиться вкусными угощениями. Затем следовал месяц аскезы. Также этот праздник маркирует переход от зимы к весне.
Масленица сохранила многие аспекты язычества и мифологии. Когда мы думаем об этом празднике, то сразу возникают ассоциации, связанные со сжиганием зимнего чучела, катанием на санках с горки и поеданием блинов.
Существует очень популярная версия, объясняющая происхождение названия праздника. «Масленица» образовалась от слова «масло» в значении «умасливать, задобрить». То есть люди хотели задобрить злых духов, надеясь, что те не будут им доставлять неприятности. Согласно другой версии, Масленица получила свое название после крещения Руси. В христианской традиции в течение недели перед Великим постом запрещено есть мясо, но разрешается есть молоко, яйца и блины.
Обряды, принятые на Масленицу, чрезвычайно сложны. В них сочетаются различные элементы языческих обрядов и христианской народной традиции. Это, прежде всего, обряды, связанные с почитанием предков, плодородием, а также с наступлением нового этапа. По мнению некоторых историков, до принятия славянами христианства Масленица была тесно связана с днем весеннего равноденствия. Карнавальные ритуалы традиционно связаны со стимулированием плодородия в новом году.
Чучело Масленицы выступает как бы олицетворением самого праздника. Сожжение чучела связано с отголосками верований в умирающее и воскресающее божество. Для крестьянской общины того времени земля была всем, а потому от плодородия земли зависел будущий урожай и жизнь всего села. Ритуалами сжигания чучела крестьяне встречали старое, уступая место новому плодородию. Пепел от сгоревшего чучела, как правило, развеивали над полями. Плодородие земли, будущий урожай тоже были связаны с численностью населения. Во время праздника особое значение придавалось чествованию молодежи и одиноких людей. От них зависело будущее населения.
С плодородием связаны и другие обряды Масленицы. Например, похоронные церемонии. Погребальные обряды были непосредственно связаны с культом предков, на Масленицу было принято посещать кладбища, а также готовить поминальные обеды – так называемые поминки. Стоит сказать, что традиционное блюдо на Масленицу – блины – было связано вовсе не с культом солнца, а с обрядом поминовения предков. Блины считались у славян традиционным поминальным блюдом.
Медведь является важным участником веселых масленичных гуляний. Не настоящий, конечно. По крестьянской традиции кто-либо из молодых людей наряжался в медвежью шкуру, после чего танцевал с остальными участниками. И здесь есть логическая связь. Медведь засыпает на зиму и просыпается с наступлением весны. Появление этого косолапого зверя указывает на пробуждение природы.
Масленицу празднуют ровно неделю. Каждый день имеет определенное значение.
1-й день. В этот день пекли блины, дети выходили строить снежные горы. Понедельник назывался «Встреча».
2-й день. Молодые девушки и парни ходили друг к другу в гости, чтобы покататься на горах и поесть блинов. Вторник назывался «Заигрыши».
3-й день. Зятья наведывались к тещам на блины. Для общей забавы созывались все родственники, поэтому масленица была разорительной для тех семей, где рождались только дочери. Среда носила название «Лакомка».
4-й день. Четверг – «Разгул» – был началом бурного веселья. Все выходили в этот день на улицы для народных гуляний. В те времена обязательно устраивались кулачные бои между мужчинами, конские бега, катания по улицам.
5-й день. В пятницу тещи приходили навестить своих зятьев. Этот день называли «Тещиными вечерками».
6-й день. По субботам невестки приглашали золовок (сестер мужа) в гости, угощали их блинами и обязательно дарили подарки. День назывался как «Золовкины посиделки»
7-й день. Это был самый спокойный день. В воскресенье было принято просить прощения у родных и близких, отсюда и пошло название – «Прощеное воскресенье».
